Данная статья представляет собой отрывок из статьи Вибхути Пателя
«Сатьяграха и метод мирного разрешения конфликтов»
Махатма Ганди отводил важное значение статусу и роли женщины в обществе. Он призывал женщин отказаться от рабства своих собственных причуд и фантазий, а также от рабства мужчинам. Он придавал высочайшее значение женской чести. Если женщина подвергается насилию, она, возможно, не перестанет думать в категориях Химсы или Ахимсы. Её первоочередная обязанность – это самозащита. Идеи и деятельность Махатмы Ганди внесли большой вклад в развитии небывалого пробуждения среди индийских женщин. Они вышли из своих домов и приняли активное участие в движении за свободу и в конструктивной программе Ганди как равные с мужчинами.
Ганди позаимствовал идею о Сатьяграхе у своей жены Кастурбы.
На него глубоко повлияли Анни Безант (радикальная феминистка и теософ), Сароджини Наиду (доверенный сотрудник), Камладеви Чаттопадхьяя (яростная сатьяграхи), Раджкумари Амрит Каур и Пушпабен Мехта. Джеральдин Форбс исследует модель, которую Сароджини Наиду, как президент Национального Индийского Конгресса, развила в своём выступлении. Это модель, где Индия представлена как ДОМ, индийский народ как члены одной семьи, а индийская женщина как мать. Наиду, Ганди и многие другие сторонники женского и национального освобождения были всецело согласны, что Индия и женщины будут содействовать друг другу настолько, чтобы эта новая семейная модель для Индии была принята мужчинами и женщинами страны.
Ганди верил, что женщины могут сделать многое для трансформации Индии на всех уровнях. Он верил, что равные права для женщин и мужчин необходимы, но не достаточны, чтобы создать более справедливый социальный порядок. Что хорошего дают нам равные права, если мы разделены внутри самих себя и не в состоянии достичь истинного единства с другими?
В своем письме от 29 октября 1936 года из Вардхи, адресованном Раджкумари Амрит Каур, Ганди пишет:
«Если бы вы, женщины, только осознали своё достоинство и честь и донесли это до человечества, вы бы достигли гораздо большего, чем сейчас. Но мужчины наслаждаются вашим рабством, а вы подтверждали свою готовность к рабству до тех пор, пока раб и хозяин не стали едины в преступлении по деградации человечества. Можно сказать, что с детства моей особой миссией было дать женщине осознание своего достоинства. Когда-то я сам был рабовладельцем, но Ба оказалась непокорным рабом и таким образом открыла мне глаза на мою миссию.
(Ба – уменьшительно-ласкательное от Кастурба, имя жены К.Ганди, – прим. Ред.)
Метод Сатьяграхи Махатмы Ганди был принят Новым Движением за Права Женщин Двадцатого и Двадцать Первого века, в частности, с целью продвижения мира, общественной гармонии, устойчивого развития и экологической безопасности.
В 1983 году женское движение в Индии в её текущей фазе только начинало мобилизоваться. Камладеви была свидетелем и участницей героических усилий женщин в том, чтобы «…не только дать толчок своему собственному прогрессу, но и действовать как рычаг в помощи другим угнетаемым слоям, подвергаясь ожесточённой враждебности… не было никаких гарантов, чтобы поддерживать эту деятельность, ни наград, ни титулов, ни национального признания или публикации в прессе, вместо этого многочисленные оскорбления. Она определяет действия женщин того времени как действия за равные права, которые нельзя называть феминистическими. «Никогда не предпринимались попытки решать проблемы женщин на основе половых различий, скорее они рассматривались как болезни всего общества, мужчин или им подобных существ. Что было действительно значимым – это сигналы опасности, которые она усмотрела в то время. Привычки, удовлетворённость и постоянный недостаток бдительности быстро оказывали негативное влияние на женщин и в конечном итоге лишали их любых преимуществ, приобретенных с годами. Существует множество незаметных способов игнорировать женщин и ограничивать их права. Она сетует, что женщины покорно приняли ситуацию помощников, и что их работа в политических партиях служила лишь для того, чтобы мобилизовать поддержку партии, но не для того, чтобы утвердить их личности или силу как политических деятелей. Камладеви выражает опасения за то, что достижения, обретенные во время освободительного движения, не достаточно закреплены, т.к. мы наблюдаем практически регрессивную ситуацию в сельском и городском сообществе, включая повышение жестокости по отношению к женщинам и снижения численности женщин в доле населения. Современные технологии, консьюмеризм и нехватка эффективных инструментов не позволили женщинам достичь действительного прогресса, даже при повышенной мобильности и прозрачности у женщин среднего и высшего класса. Одна лишь прозрачность не предоставляет возможности в полном смысле.
Махатма Ганди верил, что сатьяграха является самым мощным оружием в ненасильственной борьбе. Сатьяграха подразумевает неповиновение. Она включает упорное, мирное нарушение законов, которые являются несправедливыми. Это означает пикетирование, протесты, захват зданий, заграждения, оспаривание и публичное противостояние несправедливости. Так как женщины являются самыми не жестокими и пылкими сторонниками мира, это может быть отточено и применено в качестве оружия в борьбе женщин за справедливость и равенство. Для Ганди наивысшая ахимса и сатьяграха была достигнута тогда, когда женщины в больших количествах восстали против деструктивных аспектов мужского доминирования в обществе. Если бы движущая сила освободительной борьбы не была бы замедлена, такая мобилизация могла бы вовлечь в общественную жизнь гораздо больше женщин. Политическая активность, направленная на трансформацию общества в целостный и интегрированный организм, как это представлял себе Ганди, еще не выкристаллизовалась. В настоящее время сатьяграха — это просто слово, всего лишь символ, который не имеет значения для академиков или элиты, или даже феминисток среднего класса, чья диалектика происходит из теоретической базы, далекой от бедных женщин Ганди, которые действуют, потому что не видят пользы от слов, когда им нужно объясниться. Среди тех женщин, кто сегодня сделал сатьяграху моделью борьбы за лучший мир, женщины организации Мейра Пейби из Манипура, которые стоят группами на обочине дороги у своей деревни с включенными фонариками в знак протеста против мужчин, которые злоупотребляют алкоголем и наркотиками, что вместе губит молодежь северо-восточной Индии. Эти женщины также выступают против бесчинств органов безопасности и образуют против них оградительный щит вокруг своей деревни. Они не цитируют Ганди и не называют свою борьбу сатьяграхой, но их стойкий, мощный и мирный пикет вбирает в себя все элементы той борьбы, которой бы желал Ганди.
Анти-ликеровое движение в Андхра Прадеш постепенно родилось в умах бедных и неграмотных женщин, которые годами страдали от негативных эффектов употребления алкоголя их мужчинами. Ради семей, погрязших в бедности, ради женщин, подвергающихся домашнему насилию, связанному с употреблением алкоголя, ради жен, у которых нет материальных ценностей, которые бы они могли потерять в результате бунта, женщины приняли решение больше не быть рабами ситуации, выполнив тем самым мечту Ганди. «Никто не может эксплуатироваться без его или её добровольного участия», — говорил Ганди. Он говорил, что женщины «укрепляют мою веру в Свадеши и Сатьяграху… если бы я мог вдохновить в мужчинах такую же чистую преданность, какая есть у женщин, то в течение года Индия достигла бы невообразимых высот. Свараджья была бы простейшей из вещей». Ганди ожидал, что они будут вести борьбу из своих домов, одновременно выполняя свои традиционные роли. Ганди не переставал подчеркивать превосходящие качества женщин и характерные различия между ними и мужчинами. Так как он верил, что женщины могли лучше справиться с установлением Свараджьи и что они являются воплощением ненасилия, то для него они были лучшими солдатами и бенефициариями его кампаний по Свараджье. Тремя прославленными копьями этой кампании были соляная мануфактура, бойкот иностранным тканям и отказ от ликера, который, как сказал Ганди, «был особенно значим для деревень и выгоден для женщин». В 1930 году Митхубен Петит известил Ганди о том, что закоренелые алкоголики с энтузиазмом разбивали глиняные банки, содержащие пунш, и что тысячи людей в Сурате, у которых было пристрастие к алкоголю, стали принимать резолюцию о запрете на выпивку, которые передавались им их кастами.
Однако (где-то по пути) проблемы, близкие Ганди, были оставлены на обочине женщинами, которые стали частью силовых структур, а также эмансипированными женскими группами. Организации, вовлеченные в работу торгового союза, работу по социальным реформам и вопросам развития, частично или полностью поднимали вопрос сухого закона, но ни через парламентские группы, ни через другие институты женщины не выдвинули это требование громко и эффективно. Запрет на продажу алкоголя не может быть принят, основываясь лишь на моральных аспектах, поэтому доводы должны касаться приоритетов развития, доходов и распределения бюджета на социальное обеспечение, здравоохранение и другие секторы, что сельские женщины сделать не в состоянии.
Соляная Сатьяграха и бойкот иностранным тканям подчеркнули, что национальное феминисткое движение не ассоциирует себя с движением Свадеши, за исключением гандийских элементов, присущих различным группам. То, что молодые активисты носят Кхади и самотканую одежду, скорее является отличительным знаком прогрессивных либералов, нежели указывает на их преданность продукции местной мануфактуры. Эти вопросы больше не поднимаются в рамках борьбы, хотя многие женщины являются частью более масштабного движения против неоколониального давления нового режима мировой торговли, который разрушает как суверенитет, так и национальные ресурсы.
Многие институты и организации, представляющие права женщин, имеют значительную видимость на международной арене и эффективно выражают свои опасения. Их члены решительно опередили представление Ганди о бесстрашных женщинах. Бдительные, активные и смелые, они постоянно вовлечены в дискуссии и анализ по вопросам истинного равенства.
перевод с англ.:
Екатерина Быкова
Материал подготовлен и переведён специально для сайта Gandhi.Ru
